Organizan:
- Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación - Centro de Estudios Interdisciplinarios Latinoamericanos - Maestría en Ciencias Humanas - opción Estudios Latinoamericanos
- Núcleo interdisciplinario "Pensamiento crítico y sujetos colectivos en América Latina - Espacio Interdisciplinario, Universidad de la República.
Lunes 11 al
viernes 15 de agosto de 2014 de 17 a 21 hs.
Programa:
Introducción y
Objetivos Generales:
El seminario se propone abrir una discusión
sobre las condiciones fundantes (teórico-filosóficas, histórico-políticas,
etcétera) de lo que suele denominarse “pensamiento crítico”. Con ese objetivo
general como gran horizonte, partimos de las siguientes hipótesis de base:
a) Habitualmente
se da por sentado que el “pensamiento crítico” solo podía haber surgido en una
época como la de la Modernidad “burguesa” y su pensamiento “ilustrado”, con su
proyecto emancipatorio de autonomía de la Razón respecto de los dogmas en
general y de la religión en particular. Este “sentido común” es discutible al
menos en dos registros: por un lado, no es totalmente cierto que las sociedades
pre- o no-modernas no hayan conocido
formas de pensamiento crítico (si bien desde luego no con ese nombre). Por el
otro –y este es un eje central del seminario-, en un contexto como el del
capitalismo mundializado y el colonialismo, el propio pensamiento “ilustrado”
(o al menos una parte de él) ha generado formas ideológicas de dominación
“no-emancipada”.
b) Para entender
lo anterior, será necesario discutir el propio concepto de “Modernidad”, en la
medida en que dicha noción está íntimamente vinculada a una filosofía de la
Historia que (con su concepción de un tiempo “homogéneo y vacío”, como lo
llamaría Benjamin) es un efecto o una consecuencia -y no un dato originario- del sistema de
dominación capitalista-colonial. Lo que ha logrado esa filosofía de la
Historia, con su operación ideológica de “la parte por el todo” (operación
constitutiva del pensamiento dominante capitalista-colonial) es por así decir
una fagocitación o invisibilización de lo que podríamos denominar las
“historicidades diferenciales” de las sociedades, las clases o los grupos
socio-culturales sometidos a la dominación. Discutiremos, pues, por qué no
existe una sino muchas
“modernidades”, claro que en relación asimétrica de poder entre ellas.
c) Todo lo
anterior es tributario de la ideología llamada “eurocéntrica”, que no es un
mero discurso circunstancial fácilmente desmontable por la crítica, sino toda
una lógica de pensamiento que
atraviesa las subjetividades y reproduce las estructuras de dominación que son
su “base material”. Es necesario poner bajo interrogación crítica también,
entonces, esa lógica, desde una posición “periférica”, y para nuestro caso
latinoamericana. Ahora bien: esta es precisamente una posición , y no
una ontología abstracta. Si bien a todo lo largo del último siglo el
pensamiento crítico “periférico” / latinoamericano ha producido una ingente cantidad de ideas originales
–algunas de las cuales no dejaremos de revisar- de ninguna manera podríamos
privarnos de un diálogo (todo lo conflictivo que sea necesario) con el gran
pensamiento crítico de origen europeo –aunque no necesariamente “eurocéntrico”-
representado por nombres como los de Marx, Freud, Benjamin, Adorno o Sartre.
Ensayaremos, pues, un vaivén dialéctico permanente entre estas dos grandes
tradiciones.
Programa Global:
1. La Teoría
Crítica y la crisis de la Modernidad “tardo-burguesa”. Los antecedentes en
Marx, Nietzsche y Freud. Las fracturas trágicas de la Modernidad: lucha de
clases, conciencia / inconsciente, apolíneo / dionisíaco. La lógica parte /
todo como ideología dominante.
2. La “Modernidad
periférica” y las “historicidades múltiples”. El colonialismo como filosofía de
la Historia. Historia de los vencedores e historia de los vencidos. La
dialéctica centro / periferia y el “sistema-mundo”. La antropología crítica
como anti-filosofía de la historia de los vencedores.
3. De la
“dialéctica de la ilustración” a la “dialéctica negativa” en la Teoría Crítica
de la Escuela de Frankfurt. Racionalidad instrumental y “pensamiento
identitario” como factores de dominación en la Modernidad. Un gran ejemplo:
regreso a la dialéctica centro / periferia.
4. Sartre y la
“crítica de la razón dialéctica”. La crisis del “marxismo congelado” y la
necesidad de su refundación. La razón dialéctica y el problema de la violencia
en la emancipación del “Tercer Mundo”: el diálogo Sartre / Fanon.
5. Colonialidad
del saber / poder y Ética de la liberación. ¿Post-colonialidad o
neo-colonialismo? Seudo-“globalización”, mundialización del capital y crítica
de la ideología “multiculturalista”. Hipótesis para un encuentro de la
>Teoría Crítica europea con la latinoamericana / “periférica”
Bibliografía Básica
Inicial (capítulos a designar)
Adorno, Theodor W.: Dialéctica
Negativa , Madrid, Akal
Amin, Samir: El
Eurocentrismo , Mexico, Siglo XXI
Benjamin, Walter: Tesis
de Filosofía de la Historia , o Sobre el Concepto de Historia ,
según las ediciones
Clastres, Pierre: Ensayos
de Antropología Política , Barcelona, Gedisa
Dussel, Enrique: Ética
de la Liberación , Madrid, Trotta
Fanon, Frantz: Los
Condenados de la Tierra , Mexico, FCE
Freud, Sigmund: “El
Malestar en la Cultura”, en Obras Completas , Madrid, Biblioteca Nueva o
Bs As, Amorrortu
Grüner, Eduardo: La
Oscuridad y las Luces , Bs As, Edhasa
---------------------: El
Fin de las Pequeñas Historias , Bs As, Paidós 8
--------------------
(COMP): El Pensar Crítico en América Latina , Bs As, Clacso
Horkheimer, Max y Theodor
W. Adorno: Dialéctica de la Ilustración , Madrid, Trotta
Marx, Karl: El Capital
, Mexico, Siglo XXI, Tomo I, cap. I
Nietzsche, Friedrich: El Origen de la
Tragedia (VVEE)
Sartre, Jean Paul: Crítica
de la Razón Dialéctica , Bs As, Losada
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